故宮,一直以來給我的感覺很沉重。它是一個推薦給外國人的觀光名所(也是現在中國大陸觀光客的熱門景點),自己去的次數卻屈指可數,連翠玉白菜上雕有是螽斯和蝗蟲,也是看了這本書才恢復記憶。雖然自己在讀國高中時,背誦英法聯軍或八國聯軍等一連串的戰爭,讓我腦子裡不停打結的條約和內容,其實到現在也是悉數奉還給老師了。這些教科書上的內容攸關考試的成績,對我來說並沒有激發"家仇國恨"或"同仇敵愾"之感,讀到世界歷史的非洲被割據時,只覺得這是弱肉強食的世界,並沒有誰比較可憐.因為就是歷史,所以誰有沒辦法回到過去做任何改變,唯有如何記取教訓而已。

 

但是,教科書沒教的是原來蔣介石撤退來台時,帶了大筆的黃金和故宮文物。為何對故宮沒興趣?我認為是自己不懂鑑賞藝術的個人因素,但是,如本書所說的故宮和台灣現實之間存在的隔閡,是我不曾正視過的背景之一(心裡多少有被安慰到)。因此,若要在被譽為中華民族的榮耀象徵的故宮博物院和有百年歷史的大甲鎮瀾宮做比較時,我當然會選擇後者,去廟宇拜拜祈求平安。有一種突然被移花接木的感覺,在台灣的土壤上強加了中國五千年的歷史.台灣就一個島國而已,五十年的日本殖民統治的愛恨情仇,對台灣人民就已經是難以承受的負荷了,如何對五千年的榮光感到驕傲?

 

"骨董",是純屬個人的收藏品玩和鑑賞,以現代來說也是一種經濟行為上的投資。然而,"文物"可就不同了,在本書裡提到文物和權力正統性的結合,讓我有醍醐灌頂般豁然開朗,還有故宮博物院作為國民黨和民進黨的政治角力場所時,所衍生的種種問題和政策的轉向,也絕非偶然。故宮要如何定位?這攸關了兩岸關係要怎麼發展,是中華民族的榮耀置於台灣人民之上,還是故宮要在亞洲化中融入台灣?兩黨的水火不容,就在故宮議題上表現的淋漓盡致。

 

甚至可說,文物是一種信仰超過個人的收藏愛好和單純買賣的經濟行為,隨著時代歷史的演變,它可以輕如鴻毛,亦可重如泰山,尤其是書裡提及的「文物有靈」,當你信仰了,那就會成為一種堅持。當文物被作為愛國心的體現時,它攸關了國家的存亡和榮耀,所以想要一雪被外國入侵之恥辱的中國,挾帶著雄厚的經濟力,積極地讓文物回流到中國.當文物成為了權力的信仰時,蔣介石說什麼也要花費了九牛二虎之力,讓故宮文物顛沛流離地輾轉來到台灣。

 

但是,歷史的難處是發生過了之後,該如何處理過去,面對現在,迎接未來?故宮,如何重新在台灣紮根(故宮南院的設置或許是個有趣的議題),同時台灣人民本身如何重新認識故宮,能夠不被政治所利用,讓文物真正回歸於人民的財產上,政府和博物館善盡"保存"之責任,是個值得思索的問題。作者野島剛提出個有趣的概念,中國的歷代文物原屬於皇帝一人所有,但是當清朝滅亡,文物流出世界各地時,意味著文物回歸到人民身上,讓世界更多的人認識接觸到中華文化(他在部落格上有篇提及「文化移動」的問題,關於日本文物如何流到歐美,有興趣的人可以參考波士頓美術館:日本美術的珍寶」的展覽〉)

 

即使直至今日,戰爭和文物的破壞摧毀仍不間斷。"文物"本身除了呈現製作當時的宗教信仰或藝術美感之外,累積的歷史也成為其加值的原因,然而更重要的是當文物在被賦予象徵意義的同時,就存在著被摧毀的可能。若要賣錢,可以偷走,若要讓一個國家或信仰失根,只需要炸藥.文物的流轉遷徙,雖然是國力盛衰有著密切相關,就像自然法則一樣,但是上面背負的歷史文化是全人類應該守護的共同財產,因為歷史是牽一髮動全身,無法被切割的。

 

.2001年3月9日阿富汗境內的巴米揚兩尊立佛,被塔利班政權的炸毀【世界遺產】千年之嘆 悼阿富汗巴米揚大佛

.探討美軍入侵伊拉克後,發生一連串的博物館、圖書館等文物掠奪和古蹟破壞的行為,即使在美軍撤退之後,接管的伊拉克政權仍無法有效地遏止文物遭破壞。
 2009年7月11日 伊拉克:搶救空中花園
 薩德.伊斯康德≪烽火守書人:伊拉克國家圖書館館長日記≫(網路與書出版、2008)Saad Eskander/Guardian in Flames of War: The Diary of Saad Eskander 

 

 

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